《中庸》读后感

《中庸》读后感

当阅读了一本名著后，相信大家的收获肯定不少，为此需要认真地写一写读后感了。你想好怎么写读后感了吗？以下是小编帮大家整理的《中庸》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。

它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界——中和。

“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。

读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。

而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。

但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。

现在，回过头来，感觉收获还是不小的。

关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸'；中是天下的正道，庸是天下的定理。

中庸是儒家的最高道德标准。

中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。

故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。

那是一种瞬间绽现的文采。

是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。

这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。

《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会

的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义，书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。

达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。

“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。

真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。

这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。

无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实

例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。

可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。

人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。

自古贪者都是活得很痛苦的。

而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。

“中”意为不偏不倚，过犹不及；“庸”意为平常，平庸。

《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。

在拜读后，我有了一些自己的想法。

“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。

记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。

但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。

如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。

记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫；李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。

其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。

所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。

“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。

行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。

于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。

而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。

正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。

上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧！他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。

他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。

面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。

中庸带给我更多的，就是“和”了。

不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。

这样的一种心态，就是平常心。

生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。

万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。

这是一种大智慧。

《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。

我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。

万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。

无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。

《中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果 ……此处隐藏4914个字……“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的.勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。

中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，新年伊始我院组织了对传统文化《论语》的学习，现在又组织学习了《大学中庸》，通过这两次学习，使我不仅体会到了古典文化的经典和博大精深，更感受到中国的传统文化对我自身的指导意义。

“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨。看完这部分，使我懂得学习和工作都要有安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。这对于在法院工作的我来说非常重要，在开庭之前要认真阅读每一本案卷，做好开庭前的准备工作，在庭审中抓住庭审过程的争议焦点，围绕争议焦点调查和审理案件，但是实践中，一般当事人大都缺乏出庭经验和技巧，在庭审时提不出观点，抓不住重点，找不到焦点，而是采取平铺直叙的方法或是想到哪里就说到哪里的方法。这就需要法官有安静和平的心智，神思安稳，思虑周详问题，以平等宽容的心态注意观察当事人的心绪，体察当事人的心态，揣摩当事人的心理，以便及时准确地“对症下药”，找准妥善解决问题的切入点，及时化解纠葛。相反如果内心急躁，就很难去认真全面的思考案件。

读《大学》的另一个深刻感受的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被外界所左右，不受个人感情所支配，公平裁判，没有偏私。在具体审判诉讼案件过程中，要客观、中立，与各方当事人保持同等的距离，不偏不倚，以事实为根据、法律为准绳，公正地裁判，公平地保护诉讼各方合法的实体权益和诉讼权益。作为纠纷诉讼的终极解决者，必须保持严格中立的立场，本身不能代表任何意志和利益，只能通过依法确认的事实，根据法律规定的准则和对法理精神正确的理解，公允地确定哪些利益当受排斥，哪些利益应予保护，使个人利益和国家利益、社会利益受到同等尊重、获得同等的法律保护。

读完《中庸》，令我感触较深的就是要懂得“人类世界最重要的是人与人间的和谐共处”，这虽为一个人为人处世的方法，但是这种为人处世的方法运用到我们法官的审判案件中就是和谐裁判，调解结案。享有东方经验美誉的调解制度，就是强调“和”的效果，也是解决纠纷的最佳结案方式。目前较普遍的“大调解”机制的建立，也体现了中华民族“和为贵”、“息讼止争”的优良传统。“和”并不是要回避矛盾，而是要通过分析当事人心理，注重释明法律，查清案件事实，讲究方式方法，进行细致入微的法律分析和事实分析，使当事人胜败皆服。通过调解，不仅合理解决了矛盾纠纷，防止矛盾纠纷激化影响社会和谐，而且理顺了当事人的情绪，缓和、化解了相互之间的对抗与冲突，达到了化干戈为玉帛、重建和谐关系的效果。

《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。

我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。

中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”

孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。